全球化，是一种人类社会发展的现象过程，大家对它有着不同的解读，就目前而言，主流意义上的全球化是指全球联系不断增强，相互依存的意识不断崛起。
在《共绘网》看来，全球化有一种全新的引申概念在形成。全球化即为整合，这种整合不仅涵盖古代与现代，传统与创新，而且包括东方和西方。人类的古老文明对现代文明产生了无可比拟的深刻影响，相互结合必将产生新的火花，传统与创新产生的效果也是如此。很多人认为全球化是西方理念的扩散化，其实不然，在很多领域，东方理念也起到了举足轻重的作用，中西结合更会锦上添花，如此一来，多姿多彩的未来世界已经不远了。古代与现代 + 传统与创新 + 中西结合 = 世界多姿多彩？您有什么观点呢？
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传统与现代看似一对矛盾体，倡导现代，许多时候确实需要跳出传统、超越传统，不然，就谈不上创新、发展、进步。比如，不摒弃传统社会“三从四德”等封建旧道德，就不可能有中国式现代化中人的解放和自由全面发展。但必须看到，现代对于传统的超越只是部分的、相对的，而不是全部的、绝对的。对传统不加区分地全部分离和摒弃，是有害的、危险的，也是根本不可能的。 推进现代化，需要对传统采取科学和辩证的态度，鉴别传统、吸收精华，发展优秀文化。现代是在传统的基础上发展变化而来的，有的是量变，有的是质变。无论哪一种发展变化都不是凭空产生的，基点都是传统。只不过对于这个基点，需要依照时代要求和价值取向进行一定的筛选，有所摒弃、有所继承、有所保留。具有糟粕性的传统元素，会对现代化社会产生牵制、阻滞作用，形成逆向作用力。对于这样的传统，就要坚决摒弃和扫除。相反，具有进步性的传统，能够对现代化起促进和补充、纠偏作用，对其则应进行创造性转化、创新性发展，使之在现代化进程中发扬光大。现代化进程表明，许多历史传统是不可能被完全否定的。比如，中华文化中的家庭观念是最悠久的传统之一，其内容可以有所更新，但最基本的价值是无法取消或否定的。许多历史传统还能弥补和纠正现代化过程中的缺陷和弊病。（作者李忠杰，为北京市习近平新时代中国特色社会主义思想研究中心学术顾问）
(0)央视晚会是给全国百姓看的。维也纳音乐会是给高端人士看的，受众不同，没可比性。 你看看，央视只消连放 2 天类似的音乐会，百分之八百就有声音说要搞点普通大众能看的懂听的明白的节目。人多，嘴杂，要求还高。
(0)把文化放在整个社会结构及历史发展中来考察，而不是把文化看成凝固不变的，更不是把它高悬于思辨的太空之中。 文化作为观念形态，总是与特定阶段的经济制度、政治制度处于相互联系之中，构成不可分割的社会整体。当然，作为人类精神活动创造的成果，优秀文化的基本精神可以包括具有超越时代的文化基因和文化价值。因此，中华优秀传统文化仍然会具有两重性，即超越性和时代局限性，这就为创造性转化和创新性发展提供了可能性和必要性。 中华优秀传统文化创造性转化和创新性发展，归纳起来主要有三条：一是分辨，区分精华与糟粕；二是激活，通过与实践结合对传统文化作出与时代相适应的新的诠释；三是创新，接续中华民族文化优秀基因推进社会主义文化建设，提出新概念、新观点。这是一个重大研究课题，而且非一人之力，非一代学者之力。这应该是如何对待中华优秀传统文化的长期有效的方针。
(0)关注经济全球化大潮中我们中华民族的竞争力，就不能不关注我国的文化。面对今天如潮水般涌入的西方文明，有人企图以我国五千年的文明传统相对抗。这种被许多人理解成的传统文明，并不完全反映我国历史文化的原貌，而是被历代专制独裁者所改造和提炼。它的核心是专制、权威、服从，压制个人的权利和利益。中国兴起的秘密当然不是靠封闭、专制的文化传统。其实中国有另一种历史悠久的优秀传统，就是春秋战国时百家争鸣的传统。那时王权还没有完备到能够建立统一的意识形态，是我国历史上最好的思想自由时期，真是群星灿烂，思想活跃而丰富。先秦诸子哲学思想的辉煌成就，在千年之后的今天仍感到他们智慧的光芒。“五四”运动的主将蔡元培，把这种优秀文化传统，概括为“兼容并包”。正是这种“百家争鸣”、“兼容并包”或者更准确地说是“海纳百川”的传统，使中华民族在历史上善于吸收外来文化，创造出自己的灿烂文化。也正是这样的优秀传统，使中国56个民族凝聚在一起，成为世界文明史的一个大奇迹，我们今天在经济全球化大潮中所取得的成绩，难道不正是这种优秀传统在起着主导作用（尽管还有重重阻力和种种噪音）吗？
(0)理解如何中西方哲学的区别？不同的文明具有不同的文化，不同的文化形成不同的哲学表达。 “西方哲学讲逻辑，东方哲学讲顿悟”，这是一个简单的表象。 人类通过感性意识活动实现认识的顿悟与价值判断的顿悟。人类构建精神环境秩序的认识活动的本质，就是顿悟的感性过程。 逻辑是人类理解自己精神环境秩序的理性化超验成果。逻辑是认识的感性成果的外在表达工具。 没有感性顿悟的成果，讲逻辑的表达就是空洞的。能用逻辑把道理讲得好的人，必须是具有强烈的感性顿悟能力的人。 如果光学习逻辑方法，例如数学，什么智慧也得不到。只有培养了强大的感性顿悟能力，再加上逻辑方法的表达支持，才会是具有深刻思维能力的人。 西方文化中的逻辑强大来自他们的文化传统，来自他们的哲学对自然环境理解与社会环境理解的二元分化。 西方哲学一开始就形成了自然哲学与社会哲学的明确区分。自然环境秩序的简单与直接有助于深化逻辑的运用，西方数学因此很早就被自然哲学深入引入。 这既强化了自然哲学的发展，也强化了逻辑工具的发展。 自然环境的秩序简单与单纯，人类对自然环境秩序的感官感受容易公共经验化，也就使得它们容易被逻辑化安置与组织。西方自然哲学和数学由此而相得益彰共同发展。 基督教文化的理性化追求对西方哲学的促进是很重要的，它对教义的理性化表达追求与哲学对精神世界的理性理解追求的目标相一致，很多当时的哲学家都是宗教专业人士。 哲学跟基督宗教文化的高度融合也就产生了经院哲学。 到了近代，在工业贸易文明的经济活动拉动下，自然哲学终于被特殊的文化活动转变为自然科学。 欧洲的自然哲学是现代自然科学之母，欧洲的基督宗教是现代自然科学之父，工业贸易文明则是现代自然科学的助产士和保姆，这三个条件缺一不可， 少了哪个，现代自然科学都不会形成。所谓的李约瑟难题是有一个模糊不清的伪问题。 自然科学是近代西方创立的工业贸易文明中的特殊文化形态。 中国没有独立发展的自然哲学，只有丰富多彩而且水平不低的自然技术，中国没有宗教文化的理性追求拉动，也没有工业贸易文明经济的需求拉动，怎么会出现自然科学的文化形态呢？
(0)中国传统文化讲“正心”、修身、齐家、治国、平天下，正心是根是本。正心即是德心，有德必有道，德道本合一。德为道之心，道为德之行，德升道长即能天人合一、成圣，可为良相、良医，济世救人，积德行善，提升能量频率，致良知，回归本源。“不忘初心”这一说法被国家领导人曾多次提到。中国传统文化之“初心”即是“正心”，有正心才能有正气，从生命健康角度说，“正气存内，邪不可干”，风、寒、湿、邪自不得入，从生命的整体上来说，正气就是正能量，就是风水，就是命运，正即是德。一切生灭皆源于德，有德则生，无德则灭，一切生，一切灭皆是因果，小到红尘人生，大到宇宙生灭。中国传统文化的核心思想就是正心、修德，德就是一切，此德非凡俗人心所认为的德，此德即大儒陆九渊所说的：宇宙即吾心，吾心即宇宙。这也正是天人合一思想的经典表述。换句话说，有大德必有大道，有了德道，即拥有智慧、拥有最高频率的能量。有了高频能量，就能化解低频能量，从而改变物体的疾、病、害等状态。
(0)每年11月的最初两天是墨西哥传统节日亡灵节。人们在这一天会前往墓地祭奠逝者，并在家中设置摆放有彩绘骷髅、万寿菊和逝者生前喜爱食物的祭坛。墨西哥人祭奠逝者，还会举办热闹的聚会，载歌载舞通宵达旦。这是源自阿兹特克文化的古老习俗——认为亲人的亡灵会在这一天返回人间，因此生者要隆重庆祝，一起狂欢。亡灵节已经被收入世界非物质文化遗产名录，其独特的纪念方式也体现着墨西哥人豁达的生命观。不过，亡灵节近些年正悄悄发生变化。南瓜灯、女巫面具等物品也出现在商场货架之上，年轻人则更喜欢把自己装扮成僵尸或吸血鬼；而就在本周，墨西哥城刚刚举行了一场盛大的亡灵节游行，上千名演员装扮成各路鬼怪簇拥着花车，热闹非凡。这些都是
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