政教合一是建立在理性的基础上，融合政治，宗教，科技，信仰，吏治，军治，司法，习俗，而形成的统一思想。
政教合一制度在中世纪时期拜占庭帝国、沙俄、阿拉伯帝国、印度、意大利等，国家或地区实行过。近代，英国黄金时期，中东，上世纪日本，西藏，也试图实行，但结果都以失败告终。我们知道，政教合一，需要思想统一，信仰统一，并在司法统一的基础上才能得以实现，而这便与追求多元化相背。一国若不多元化，那如何发展经济，人文又如何变得更丰富多彩呢？因此，“政教合一，是不利于当地的经济和人文发展的”这一说法正确吗？您的观点呢？
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肖磊：如今，拿起意识形态保护自己的，恰恰是美国，这说明什么，用佛教的话说，这叫着相了。中国所创造的“规模”，是真正的，由人类最基本的普世价值所创造的，是由坚定推行世俗化和现代化的共产党带领下创造出来的。大家有兴趣可以去看看如今的土耳其，被西方标榜为世俗化楷模的政权体系，在面对经济增速下滑，以及西方多次羞辱和拒绝之后，根本找不到推行现代化的信仰和力量，最后依然回归到了宗教主义，随着土耳其经济的衰退，都很可能会走向政教合一。
(0)历史上奥斯曼帝国是一个政教合一的政体。苏丹既是国家元首，亦被称为“真主在人间的影子”，即宗教首领。包括保加利亚人在内的异教徒的生活则相当困苦，他们要忍受着奥斯曼帝国的经济剥削、民族和宗教压迫。这引起了巴尔干其他民族的反抗。1830年，希腊的独立激励了巴尔干其他民族反抗奥斯曼帝国的斗争。为了巩固自己在欧洲地区的统治，奥斯曼帝国采取高压政策压制境内的基督徒，民族宗教矛盾日趋尖锐。奥斯曼帝国的民族宗教矛盾给了外部势力干涉的借口，尤其是渴望寻找温暖港口的沙俄打着“拯救土耳其帝国压迫下的基督徒”和“保护斯拉夫兄弟”的旗号，向奥斯曼帝国发动了俄土战争。 战败的奥斯曼帝国和俄国签订《圣斯蒂凡诺条约》。根据该条约，以斯拉夫人为主塞尔维亚以及罗马尼亚获得独立。奥斯曼帝国同意建立一个北起多瑙河、南至爱琴海，东起黑海，西至整个马其顿地区的大保加利亚公国，并允许俄国势力在保加利亚的存在。 由于巴尔干半岛地处欧洲通亚洲的陆上交通要道，地理位置十分重要。俄国在巴尔干的扩张引起了其他大国的强烈不安。在德奥等国的压力下，俄国被迫签订了《柏林条约》取代《圣斯蒂凡诺条约》。 根据该条约，以斯拉夫人为主的塞尔维亚和罗马尼亚取得独立。保加利亚虽然获得了名义上的自治权，但其领土却被缩小，且依然归属奥斯曼帝国。《柏林条约》的签订，标志着俄国和奥匈帝国在划分巴尔干势力的矛盾。成为了欧陆的主要矛盾之一。战败的奥斯曼帝国已经日趋衰落，已经丧失了对巴尔干半岛地区的控制。1885年，保加利亚借机兼并了东鲁米利亚。1908年，保加利亚脱离奥斯曼帝国，实现了真正意义上的独立。
(0)政教分离是当今世界的普遍原则之一。教会主导义务教育是违背政教分离原则的。 英国离开香港之前，一定程度上还奉行了政教分离的原则，因此，香港基督徒的数量增长不算很快。97香港回归，英国离开香港后，美国势力大量进入香港。美国驻香港领事馆的人数将近千人，居然与驻北京大使馆人数相当。美国虽然也号称是政教分离的国家，但美国的政教分离与欧洲启蒙运动后的政教分离不同。 人们通常理解启蒙运动后的政教分离是指：宗教不能干预世俗社会。具体说，教会不能干预义务教育。而美国的政教分离恰好相反：世俗政治不能干预宗教。因此我们就能理解，教会反对公立学校讲授达尔文进化论，这种事情在欧洲政教分离原则下不太会发生的事情，在美国政教分离原则下就很正常。 香港今天的教育在相当大程度上违背了政教分离原则，成为向青少年灌输宗教意识形态的强大工具。基督教意识形态从冷战时期开始就与中国的执政党有尖锐的对立。 香港部分教会和宗教组织，同样违反了政教分离原则，成为街头动乱的支持者、鼓动者、参与者。
(0)政教合一制度是指政权和教权合二为一的政治制度。严格意义上的政教合一神权国度要求：国家元首和宗教领袖同为一人，政权和教权由一人执掌；国家法律以宗教教义为依据，宗教教义是处理一切民间事务的准则。但历史上政教合一的神权国度很少，因此将政权掌握并充分运用神权的政治制度也称为政教合一制度。
(1)无论是出于统治的需要，还是出于统治者一统天下的雄心，统治者对道德教化也存在着强烈的需求。第一，道德观实质上是价值观，一个统一的且顺服的价值观当然是最好的统治工具；第二，道德本身既然是社会对行为规范的共识，所以其本质上和价值的多元性存在矛盾，这一点和权力本身有某种共同之处。由此我们可以看到，到了权力那里，道德不仅是他律的，而且道德被作为一个工具来使用。这带来了两个问题：第一道德的工具化使道德本身产生了异化，道德变成了限制他人自由和维护自己利益的借口，道德的生存根基已然消解，人们对道德也没有了真正的敬畏之心。第二，正如阿克顿所言，在所有使人类道德败坏的因素中，权力是出现频率最多的因素。权力追逐过程中的血腥，极端权力掌握后的荒淫无度。这样的例子不仅在中国历史上比比皆是，中世纪的欧洲，当宗教成为权力一极的时候，基督教宣传的道德也引起了普遍的质疑。人们由对权力的不信任蔓延至对道德的不信任，这就是塔西陀效应。 所以，道德和伦理的教化，应该且只应该是在社会的范围之内。凡是由权力导演的道德宣传，只会最终导致道德的消解和对道德的漠视。一个由政府倡导的做好人好事并外化成一场运动时，就必然戕害人们的道德感：一个诚实但也不做好人好事的人和一个造假做好人好事的人，哪一个更道德呢？ 将道德化约为权力工具，其产生的最大后果是伪善和表里不一。
(0)不同的文化教育背景和不同的政治意识环境必然导致不同的对世界的认知。每个宗教创始人都是智者，随着科技和文明的发展，宗教衍生的文化乃至政治上的极端必然导致战争和泯灭人性。看看政教合一的地区和历史上那些不平等的现象（等级制、种性制、奴隶制）是多么泯灭人性 ……所以政教不能合一。有限制的自由、有集中的民主、有人性的法律是现代文明的理想标志。而实现的程度也反映着国家的文明进步与繁荣稳定程度。而包容与限制宗教的发展也是历史的必然选择，也是文明与愚昧的较量 ......一点没有否定宗教的意思 反之，真正的宗教是让人有智慧 ～客观清醒地看世界；让人有爱～人与人、人与自然相互融合和谐发展 …… 如佛教。相信生产与信息的发展会帮助人们接受教训，超越偏见趋于和谐。祈愿世界和平！
(0)宗教与政治无疑是个非常复杂的话题，在人类政治发展史中也不乏宗教与政治权力紧密结合甚至宗教直接异化为政治权力、居于世俗权力之上的现实，也常有统治集团试图通过宗教来为自身的统治和政治行为进行合法化论证、或者把宗教作为进行政治整合的统治意识形态。如欧洲中世纪，许多国家实行的即是政教合一体制，教皇权力凌驾于欧洲各公国国王权力之上，并为了扩大教权而不时挑起各国之间的纷争；各国内部政治斗争中也不乏教派之争的因素，不同教派、教会之间的战争也是连年不断，如"尼德兰革命和英国资产阶级革命的发生都是以教派纷争为背景的。发生于1572年的法国教派之间的"圣巴托罗缪节大屠杀"，也以其残酷性而载入史册"。 因此，正是由于欧洲中世纪时期政教合一时期教权对于欧洲诸国政治的粗暴干涉、热衷发动"圣战"、镇压宗教异端、反对科学技术创新，进而给欧洲各国人民带来巨大灾难和惨痛教训；当时的天主教士阶层自身也是腐化堕落、穷奢极欲，而教权的存在也不利于欧洲兴起诸国的现代国家建构。因此，启蒙时代的思想家们纷纷展开对政教合一体制的批评，并主张教权与政治权力分离、各教派一律平等。1689年，英国颁布《宽容法案》，首次肯定各教派内部平等；而美国的先民们正是由于饱受宗教与政治纠缠不清导致的宗教迫害才奔赴新大陆的，因此，在1791的的宪法第一修正案即正式阐明了"国会不得制定确立国教的法律"，即确立政教分离原则，其后，美国在其宪政实践中又通过一系列判例确立了宗教活动不得违反法律、宗教活动不享有违反法律的特权等"政教分离"的具体标准。 而在天主教曾经享有诸多政治、经济特权的法国，教士们享受的特权本身即成为新兴的资产阶级和广大法国人民无法忍受的一种象征， 最终导致了大革命的爆发，大革命进程中广大农民烧毁寺院、拒绝缴纳什一税，夺回被教会侵占的土地和财产的现实，也促使制宪会议开始着手从宪政体制上解决宗教问题，随后通过了废除教士们的征收什一税特权、教会财产由国家处理的制宪会议法令， 而政教分离原则，也成为法国宪政发展中被贯彻的非常彻底的一项基本原则。其他如德国、意大利等国的现代国家构建，均是建立在宗教权力在政治领域的退场基础之上，也均在其宪法文本中明确规定了政教分离原则。可以说，当今世界上大部分国家的政治体制实行的都是政教分离原则，甚至从某种意义上来讲，是政教分离还是政教合一，本身即可视为政治体制是现代还是前现代的一个判断标识。
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宗教是维系美国社会秩序的重要力量。在殖民地时代，清教徒是移民主体，他们的思想和所信仰的教义被称为清教主义。作为一种宗教理念，清教主义扮演了殖民地时代政治理论的重要角色，不管是过去还是现在对美国的政治、经济、文化等各方面都产生了深远影响，并为美国主流文化和价值观的形成奠定了重要基础。
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