古代欧洲、非洲与亚洲（东亚）在生计方式上的差异主要源于各自的自然环境、气候条件以及文化传统。虽然狩猎在某些地区和文化中扮演了重要角色，但并不能一概而论地认为所有地区都只能依靠狩猎为生。相反，各地人民都根据自己的实际情况，发展出了适应环境的生计方式，并形成了丰富多彩的文化和社会形态。
欧洲整体气候多样，但部分地区如北欧确实较为寒冷，而非洲大陆的气候条件极为多样，从撒哈拉沙漠的极端炎热到热带雨林的湿润闷热。这种多样性导致了非洲各地生计方式的巨大差异。这限制了农作物的种植种类和生长周期。一冷一热，加上懒和耕地少，他们只能靠狩猎为生（丛林法则）......
而亚洲，特别是中国、日本和韩国等东亚以及东南亚地区，气候不冷不热，温和适中，四季分明，非常适合农作物的生长。因此，东亚地区自古以来就以农耕文明著称，人们勤劳耕作，和睦相处，创作出享誉中外的美食和中药等多姿多彩的文化，发展出了高度发达的农业技术和哲学思想。而西方人和非洲人几千年以来已经养成了以肉食为主，这也是白人和黑人一般都身材比较高大的主要原因......对此，您是否赞同呢？生命赋予了我们光阴，你又怎么忍心任凭那易逝的韶华于平庸中挥霍？生命赋予了我们理想，你又怎么忍心任凭那颗年轻气盛的心于消沉中陨落？生命赋予了我们力量，你又怎么忍心任凭那一腔热血的斗志于怯懦中消磨？那就让暴风雨来的更猛烈些吧！不在沉默中爆发，就在沉默中灭亡。“一万年太久，只争朝夕，”希望大家积极发声、呐喊！
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非洲的很多地方，都是天选之地，自然资源丰富，也有不少优质河流，优良港口更是数不胜数。但这些天选之地，并没有一个强有力的国家统治，没有一个有行动力的政权进行开发，导致荒废。加上非洲数百年的被殖民历史，导致非洲文明难以跟上世界的脚步，至今还处于低水平发展的阶段。
(0)1. 气候特点迥异。 中国：气候相对统一。中原王朝核心区域的气候以季风气候为主，降水和温度分布相对均匀，适合大规模农业生产。这种气候环境有助于形成统一的经济模式，也为统一的政治结构提供了基础。欧洲：气候多样性。欧洲的气候差异显著，从地中海的温暖干燥，到北欧的寒冷湿润，不同地区的生态条件差异极大。这种气候多样性导致了农业生产方式的分化，也使得各地的社会组织形式和经济模式差异显著，进一步阻碍了统一的形成。 2. 人口分布与社会组织迥异。 中国：人口高度集中。中国的平原地区（如华北平原、长江中下游平原）适合大规模农业生产，因此人口高度集中。这种人口分布使得中央政权可以通过交通和行政手段有效管理整个国家。欧洲：人口分散。欧洲因地形和气候的复杂性，人口分布相对分散。许多地区形成了自给自足的小型村落或城邦，缺乏足够大的集中人口支持统一的中央政权。 3. 外部威胁与军事压力迥异。 中国：游牧民族威胁催生统一。中国北方的游牧民族（如匈奴、突厥、蒙古）对中原王朝构成了持续的威胁。为了应对这些威胁，中国需要建立强大的中央政权来组织军事防御（如长城的修建、兵制的改革）。这种外部压力反而成为推动统一的动力。欧洲：外部威胁分散。欧洲在中世纪受到的外部威胁相对分散，各地面临的敌人不同（如维京人、马扎尔人、阿拉伯人）。这些威胁促使地方领主加强自身防御，而不是依赖中央政权。此外，基督教的传播在一定程度上缓和了内部冲突，但并未形成强大的政治统一力量。 4. 思想与文化的基础迥异。 中国：儒家思想的整合力。轴心时代后，儒家逐渐占据主导，其他思想和各种宗教都被抑制。儒家思想强调“君君臣臣”“大一统”的理念，为中央集权提供了思想基础。“儒表法里”将政治秩序与伦理秩序相结合，强化了国家对个人的控制。同时，科举制度将社会精英整合进中央官僚体系，削弱了地方势力的独立性。欧洲：世俗与宗教多元纷争。欧洲在古代和中世纪经历了多元文化的冲突与融合（如希腊-罗马传统与基督教的结合），但基督教的普世性并未能完全取代地方文化的独立性。中世纪的教会与世俗王权长期争斗，不仅无法使任何一方实现“大一统”，反而使得权力进一步分散。桃河滩上空的风筝
(1)既然我们这篇文章叫中国深层文化结构，那么我们肯定就是要研究我们的文化结构。各位我们与其将人类思想分成东西方思想，不如把它们看成是农业文明和工商业文明的思想模型，二者在人类文明史和思想史上一脉延展与统一。 那么作为农业文明的思想模型必然贴近人类最底层的思绪，就像是任何人类社会进入工商业文明都必须经历农业文明一样。因此我虽然是在讲中国文化深层结构，但从更深处来看，我是在讲人类深层的文化结构。我们在这里做出基本介绍： 第一，叫辩证唯物主义。这里指向两个地方，一个叫辩证逻辑，一个叫唯物主义。作为辩证逻辑，事实上它在人类逻辑序列上算是人类理性逻辑的初级阶段。比如易经，道德经，苏格拉底辩论乃至柏拉图，佛陀，人类思想元祖用的都是辩证逻辑。由于作为最原始的逻辑因此它不仅很难被颠覆，而且会成为后来人类高端逻辑的台阶。 作为唯物主义，它与唯心主义相区别，是一种直观理性。它直接将对外部的感知作为事物的真实反映，即便咋一看没有唯心主义高明，探讨精神是什么，但他却自觉或不自觉地把握到了万事万物的渊源。 第二叫道德立场价值系统。承接上面的辩证唯物主义。辩证逻辑恰恰把事物处理成只有矛和盾的关系，而唯物主义则正好对应狭义逻辑尚未建立的体现，这里同样对应两个照面，一个叫道德，一个叫立场。作为道德，与动物道德相区别的话，在于它至少把握两个方面，其一，对于继承性而言，动物道德在人类社会以人格化喉舌表达出来，比如男女大防，尊卑有序；其二，对于创造性而言，它重视种族内和谐有序的关系维护。从本质上看，叫做生存法则。 作为立场，有人说中国人不讲逻辑，其实是很有道理的，但什么是立场？同样根据上面的推导，对于继承性而言，动物的领地意识就是人类思想立场的来源，比如狗撒尿对领地的标记；对于创造性而言，就表达华夷之辨或家族意识等等。逻辑的生发恰恰就是去立场的过程，正如我前文所述。 第三叫乌托邦精神，比如我们的理想社会叫大同，西方的理想社会叫乌托邦。然而人类的历史恰恰就是一个脱离乌托邦，远离乌托邦的过程。因为社会化本身就是复杂化和异化过程，因此才会引申出以下概念，叫“人类深层反动文化结构”，比如道德经的“小国寡民”，圣经的“失乐园”等等。因此任何对乌托邦的追求实质上来看这是一种返祖现象，是对人类社会那种和谐有序，温情脉脉，公平公正的良善格局追求。对其总结，分别为人类个体感知方式，个体到社会的纽带以及社会意识形态。以点成线，以线成面。在进行简化，统称为“动物哲学的人格化体现”或“人类深层文化结构”。 未来哲学原理
(0)这种“中西方对比”的文章，我以前有一段时间很喜欢看。但是，当我得知联合国有193个国家的时候才知道自己的视野太小，所以啊，要把自己的视角放大，不要仅仅局限于“中西方”，哪怕先放大到亚洲地区，你都会觉得很有趣
(0)“中国”是一个超级概念。无论从哪个角度来解读，如果想说清楚一点点，都需要数不清的知识积累。因此，解读“中国”不可能也不应该是个人专利。关于“中国”，一个非常著名的说法是：“中国不是一个国家，而是一个伪装成国家的文明”。这句话最早是美国汉学家白鲁恂说的，此后经常被亨廷顿与基辛格引用。但其实这句话也不全对。因为中国人的“天下观”总是将自己视为“中心”。这种自古以来的“中国中心论”史观，恰好对接上了现代社会的民族主义国家观。但很显然，文明主义与民族主义是有冲突的。你要实现真正的文明，就得舍弃狭隘的民族主义。稍微熟悉一下全球史，就知道“无处非中”。今天翻阅中国人写的《从中国出发的全球史》这本书，看到了里面这句最最朴素的史观：“从人类生存的角度来看，这个世界没有中心，或者说每个人、每群人都是自己这个世界的中心。”今天很多人喜欢用民族主义的大帽子，在网络上到处撒野。这种人如果不是愚昧无知，就是别有用心。他们无视中国处于地球、世界之中的事实，总将“中国人”特殊化。而启蒙运动时期的很多思想家说“中国人是第二人类”，他们也非常痛恨。因此，他们的观点本身就是自相矛盾、自我伤害的。好在中国自古以来就是一个（实质上）高度开放的文明。否则，我们就没有青铜器，以及各种养活中国人的外来物种。中国人的“老家”可以追溯非常久远的过去以及非常遥远的域外。从人种上，中国人同样是“智人”后代，与世界上其他人种同源。中国考古学开创者李济先生曾经说，中国古史研究者应当“打倒以长城自封的中国文化观，用我们的眼睛，用我们的腿，到长城以北去找中国古代史的资料。那里有我们更老的老家”。遗憾的是，中国文化早熟。“早熟”含有故步自封、排斥变革的意思。《从中国出发的全球史》这本书认为，“中国文明从一开始就是一个政治中心的社会。”其实这已成一种通说。古代中国引进青铜器技术后，不像别的文明将青铜造成工具、用于生产，而是只用于祭祀、礼仪。何以至此，至今仍然没办法得到很好的解释。但更加令人惊奇的是，今天的中国社会也继承了这一文化品性。中国人可以将一切技术的东西，用于政治，或者将其赋予政治色彩。例如，普通人也嘲笑西方人的“白人饭”吃得可怜兮兮的，没有中国菜肴美味，且不准批评。中国人可以将一切都戴上是否“爱国”的帽子。实际上，中国人的食物品种，大多数都是外来的。我们只是在加工制作上“中国特色”罢了。 李泽厚先生认为，中国文化的特征是“实用理性与乐感文化”。对照中国人的日常心态，这个说法并不成立。中国人是最没有“实用理性”的，因此，“乐感文化”就乐不起来了。鲁迅看得看清楚，中国人最需要的，是“拿来主义”。遗憾的是，中国人总是自诩世界上的任何其他器物，中国都“自古有之”，好像“拿来主义”很丢人似的。因此，中国人在“中体西用”与“西体中用”之间发明了很多伪问题。从全球史的视角来看，我们应该学会“一体多用”，即所有文明其实是一体的，就像青铜器，不应该只是用于礼仪和政治，而不顾黎民百姓的生活日用。格海
(0)没有规矩不成方圆。 好的家规，是一个家族兴旺发达的根本，能教育出一代代出色的子女。好的家规，更是文化的传承，影响着当代，更深深影响着子孙后代。好的家风，更是一个家庭中的无价之宝。
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