在人类历史的长河中，宗教信仰一直是一种强大的精神力量。然而，不同的宗教信仰之间，由于教义、仪式和信仰认知的差异，往往会产生难以调和的矛盾，例如欧洲国家与伊斯兰世界的基督教和伊斯兰教的长期不融合。这种矛盾不仅影响了国家间的关系，更在某种程度上阻碍了世界的和平与发展。
与此形成鲜明对比的是，中国作为一个 “ 无神论 ” 传统深厚的国家，其独特的哲学思想和文化观念，为世界的和平与发展提供了另一种可能的路径。中国的 “ 天人合一 ” 思想，强调人与自然的和谐共生，倡导知行合一的价值观，这些理念在当今世界显得尤为珍贵。与此同时，中国的优秀传统文化，如儒家思想、道家哲学等，都蕴含着深厚的和平与包容精神。这些文化观念不仅塑造了中国人民的性格和价值观，更为中国与世界各国的友好交往提供了坚实的文化基础。因此，在当今全球化的背景下，中国的优秀传统文化更有可能融入世界，为拯救世界提供独特的智慧......
总而言之，中国的 “ 和而不同 ” 思想，强调在尊重差异的基础上寻求共识，这为解决国际争端、促进世界和平提供了有益的启示。对此，请在此与大家分享吧！自古以来，我国就有“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”的志向和传统。一切有理想、有抱负的中国人都应该立时代之潮头、通古今之变化、发思想之先声，积极建言献策，担负起历史赋予的光荣使命！快来《共绘网》的评论区参与讨论吧！
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华夏5000年[强][强][强][强][强]文化都在境界二字当[爱心]中心[爱心] 化繁为简（天人合一）知一而之守，合一而为道。守一而为精，为一而知终。[合十][合十][合十][抱拳][抱拳][抱拳][握手][握手][握手]
(0)西方世界观的“二元对立”与中国传统文化的“天人合一”“一体之仁”。 中西方在求道与求知上的方法论的不同也导致了世界观和认识论上的分歧。西方人的世界观和认识论以“二元对立”为主要特征：主观与客观、主体与客体、自我与他人、人与自然等等。这种二元对立的思维方式渗透到方方面面，于是父子、夫妇、君臣(领导与被领导)，乃至兄弟、朋友、企业、国家之间都成为彼此对立的关系。所谓的竞争观、修昔底德陷阱、零和博弈等概念和理论，都基于这种二元对立的思维而产生。用这种“二元对立”的思维方式和眼光来审视中国传统文化中的父慈子孝、夫义妇德、君仁臣忠、兄友弟恭、朋友有信，互利双赢、协和万邦、天人合一等理念，不可避免会导致误读与误判。 而中华文明之所以能够历久弥新，究其原因，就在于中国人在绝大多数的历史阶段都遵从了古圣先贤“志于道”的发展方向，遵循了“天人合一”的世界观，采取了“一体之仁”的整体思维方式，坚持了“民胞物与”的道德观，实行了仁政德治的政治理念。这种“一体之仁”的整体思维方式、世界观、道德观、政治理念渗透在国家治理和社会制度的方方面面，因此使得中国传统政治展现出不同于西方的特色，形成了关于国家制度和国家治理的丰富思想，包括大道之行、天下为公的大同理想，六合同风、四海一家的大一统传统，德主刑辅、以德化人的德治主张，民贵君轻、政在养民的民本思想，等贵贱均贫富、损有余补不足的平等观念，法不阿贵、绳不挠曲的正义追求，孝悌忠信、礼义廉耻的道德操守，任人唯贤、选贤与能的用人标准，亲仁善邻、协和万邦的外交之道，以和为贵、好战必亡的和平理念，等等。原载《北京日报》客户端。
(1)人世间第一等学问知识当然是学天学。 宇宙之浩瀚，天际之淼远。无穷的想象力促使人们通过科技的力量探索外太空。 造火箭去土星的马斯克是最大的网红。 可是啊，那无穷的太空强烈对比着人类的渺小。科技需要发展，但亦解决不了人类的渴求。 有没有一种学问可以穷其究竟而达本真呢？ 有，在中国。 智慧的华夏先祖甚至即是造物主本人启迪族人：外即内，大即小，有即无，天即人。 本，天人合一，均来自同一处。是故，易有六爻，表达天地人均等地位。 人身啊，多么的珍贵，尤其是中国人。 所以，中国文化几千年流转演化不离根本，即人自身，再进一步是心性。 心性之学，天地间第一等的学问。
(0)中国传统文化，是注重“历史精神”的。既是看重了一切人文社会的实际措施，自然必会看重历史经验。因社会人文是在历史演变中完成，又须历史经验来作指导。 周公是一个有实际成效的政治家，同时又是一个成功的历史人物，孔子作《春秋》，成为中国第一部最有系统而又寓有甚深折理的历史书，此是孔子生平的唯一著作。即此可见中国学学里历史一项所占分量之重大。所以中国此下经史之学是密切相通的。 《尚书》中固然保留了当时许多历史文件，但《诗经》中所包有的当时许多的历史情实，更较《书经》为丰富。《诗经》可谓是中国古代一部史诗。因其诗中大部分内容，实即是历史。 至于《春秋》，则显然是有意于一种正式的历史编纂了。《仪礼》所载，是当时社会一切礼俗，亦得目为是一部历史书。惟其成书时代则尚在孔子之后。 如此说来，五经中四经全可说其是历史。只有《易经》，最早本不为儒家所传习，尤其是经中之“十传”部分，都完成在孔子之后，更应在战国晚年，其中融会入许多道家、阴阳家思想，显然与上四种不同。 但中国文化传统中的人文精神既不反宗教，也不反自然，中国人总想把自然律则和人文措施相融会合，这是中国传统理想中所谓的“天人合一”。 《易经》一书，尤其是“十翼”便是古人用来探讨自然与人文之相通律则的。因此《易经》也为后人重视而被列为经书之一了。——钱穆先生《中国学术通义》
(0)中国文化过去最伟大的贡献，在于对天、人关系的研究。中国人喜欢把天与人配合着讲。我曾说天人合一论，是中国文化对人类最大的贡献。 从来世界人类最初碰到的困难问题，便是有关天的问题。我曾读过几本西方欧洲古人所讲有关天的学术性的书，真是不知从何讲起，西方人喜欢把天与人离开分别来讲。换句话说，他们是离开了人来讲天。这一观念的发展，在今天，科学愈发达，愈易显出它对人类生存的不良影响。 中国人是把天和人合起来看。中国人认为天命就表露在人生上，离开人生，也就无从来讲天命。离开天命，也就无从来讲人生。所以中国古人认为人生与天命最高贵最伟大处，便在能把他们两者和合为一。离开了人，又从何处来证明有天。 所以中国古人，认为一切人文演进都顺从天道来。违背了天命，即无人文可言。天命、人生和合为一，这一观念，中国古人早有认识。我以为天人合一观，是中国古代文化最古老最有贡献的一种主张。钱穆
(0)中国人是把天和人合起来看。中国人认为天命就表露在人生上，离开人生，也就无从来讲天命。离开天命，也就无从来讲人生。所以中国古人认为人生与天命最高贵最伟大处，便在能把他们两者和合为一。离开了人，又从何处来证明有天。
(0)各个思想体系趋于完善且封闭，产生防御与排他轴心时代奠定了人类文明思想的基础，各文明形成了自己的哲学、宗教体系（如儒学、佛教、希腊哲学等）。中世纪则是这些思想体系的延续与巩固。中国的儒学在中世纪被强化为官僚体系的核心；印度教吸收佛教思想，形成了更复杂的宗教体系；欧洲以基督教为核心，希腊哲学被改造为神学的附庸。这种“体系化”虽然稳定了社会，但也压制了思想上的进一步突破。前现代时期的社会和政治虽然有战争和动荡，但总体上趋于保守（如封建制度、宗教统治），缺乏思想突破的“危机感”。文明之间虽然物质交流频繁，但思想上更倾向于内向化和防御性，缺乏深度的思想对话。桃河滩上空的风筝
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