中国作为一个拥有悠久历史和灿烂文化的国家，弘扬中华民族优秀传统文化是其应尽的责任和使命。国学作为中华文化的重要组成部分，包含了丰富的哲学思想、道德伦理、文学艺术等方面的内容，对于塑造民族性格、传承民族精神、提高国民素质等方面都具有重要意义。
然而，统一规范国学并不是一件容易的事情。国学涉及的领域广泛，内容繁多，不同的学派、思想、观点都有其独特的价值和贡献。同时，弘扬中华民族优秀传统文化也需要与时俱进，不断创新。在保持传统文化精髓的基础上，应该注重与现代社会的融合和发展，让传统文化更好地适应现代社会的需求和发展。此外，还需要加强国际交流与合作，推动中华文化走向世界，让更多的人了解和认识中华文化，增强文化自信和国际影响力。因此，从长计议，《共绘网》认为，中国统一规范国学，有利于弘扬中华民族优秀传统文化，讲好中国故事，走向世界。
毕竟发扬中华民族优秀传统文化是一项长期而艰巨的任务，需要全社会的共同努力和支持。同时，通过加强国学的研究和传承、推动文化创新和发展、加强国际交流与合作等措施，我们可以让中华文化更好地走向世界，例如：琴棋书画、汉服和仁、义、礼、致、信等，为构建人类命运共同体做出更大的贡献。对此，您赞同吗？“愿中国青年都摆脱冷气，只是向上走。有一份光，发一份热。就令萤火一般，也可以在黑暗里发一点光。不必等候炬火！”尽自己的一份力、发出自己的一点声音。
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如果只靠民间自己随便做，那就不会是很精确的，甚至有时候是扭曲。比如说儒道佛的信仰，现在我们理解已经有相当多的地下信仰。地下信仰，他们的内容其实常常是很肤浅的，离那些精深的宗教信仰有相当大的距离。这些信仰解决不了人的基本问题，可能反而是搅乱了一些正常发展。 希望新的价值能够以人为本，因为人是真实的。你可以否认别的，不能否认自己。
(0)今天口口声声说“国学热”，在世界各地办孔子学院，但真正货真价实的内容又有多少，大家心知肚明。我们用尽了自己的资源和活力之后千疮百孔，从精英流离到草根，从深沉厚重变成流于表面。音乐如此，文学如此，其他艺术形式，无一不是如此。 一方面我们看到民主是好事，教育普及是好事，人权普遍被尊重是好事。但另外一个方面，全面平等之后，本期待出现卓越的成果，最终却都流于平凡，个中缘由值得我们反思。平民草根难出贝多芬，文化的领域应该要有一部分精英，但原动力已经衰退，这是危机之一。许倬云
(0)现代意识形态的演变。4.1 全球化与多元化。 在当今全球化的时代，意识形态变得更加多元化和复杂化。人们在不同文化和价值体系之间交流和接触，导致了意识形态的交融和转变。这也使得个体有更多选择，可以更自由地选择自己的信仰和观念。 4.2 新媒体和社交网络。 新媒体和社交网络的兴起改变了意识形态的传播方式。信息和思想可以迅速传播到全球，形成各种社交和政治运动。然而，这也增加了虚假信息和极端观点的传播，对社会产生了挑战。 4.3 意识形态的权力斗争。 意识形态仍然是政治和社会权力斗争的一部分。不同政治势力和社会团体竞相传播他们的意识形态，试图影响公众的看法和行动。这使得意识形态成为政治斗争的工具之一。
(1)任何文化的发展，首先必须顺应文化自身的发展规律，在尊重其内部派别自然分化的基础上，允许其就学术和宗教问题展开自由论争。同时，不同派别之间也可以就一些共同关心的问题开展争鸣。尽管皇权政治对学术和宗教问题也设置了一些思想禁区，例如，对于君主的权威、基本的礼法制度、“三纲五常”的道德原则等神圣不可侵犯的“道体”,是不能进行任何质疑和批判的。但除此之外较为纯粹的学术和宗教问题却可以成为探讨和论争的对象。正是在这样文化环境下，夏、商、周特别是春秋战国时期所积淀和创造的思想成果自汉以后大都得到了恢复和传承，文化的血脉并未中断，而且在道德、心性、哲学、宗教等领域得到了一定程度的发展。特别是经过长期历史的大浪淘沙，至宋明理学时，基本形成了儒、释、道“三教合一”的基本格局和精神文化体系，并将中国传统文化推进到一个新阶段。 从中国精神的生成来看，随着中华文化自身的进化，其内在精神也在逐步丰富和深化。汉代之后，援道入儒、兼采佛道，实现儒、释、道的融通，是文化发展的内在要求。因此，在继承和发展秦之前所奠定的诸种精神的基础上，形成了诸如知行合一的精神、身心相和的精神、经世致用的精神等。中国精神这种发展还表现在核心价值观的不断拓展和内化上。在先秦，自孔子提出了“仁、义、礼”三个字的核心价值观之后，孟子将“智”引入其中，将其扩展为四个字“仁、义、礼、智”。至汉代，董仲舒又在孔孟的基础上将其进一步提炼成“仁、义、礼、智、信”五个字，于是中华民族的核心价值观得以基本完备。之后，又经过千余年的日用伦常的培育和践行，至宋明时代，这一传统的核心价值观才得以在社会中扎根，而一个社会的核心价值观就是这个社会精神本质的最集中和最普遍的反映。然而，由于高度的君主专制毕竟严重束缚了人们的思想意志，因而作为民族灵魂的中国精神在随着历史的推移而不断进化、拓展的同时，其包含的僵化守旧的成分也日益显露出来而成为社会进步的羁绊。总之，中国精神在这一时期，一方面处于缓慢进化的过程之中，因而获得了丰富、拓展和深化。那种认为自秦之后中国精神就一直处于停滞状态而毫无进展的观点是不符合历史事实的。但另一个方面，因君权的约束和统治，精神亦处于受压抑的状态，因而真正自由的主体意识难以伸展，诚如黑格尔所说，处在君主专制社会之下的中国人的自主精神尚未产生，仍被禁锢在“实体性原则”之中。在他看来，在中国人的精神世界中，“客观性和主观性自由的那种统一已经全然消弭了两者间的对峙，因此，物质便无从取得自己的反省，无从取得主观性。所以，‘实体的东西’以道德的身份出现，因此，它的统治并不是个人的识见，而是君主的专制政体。”[1]161 与此同时，古老的中国因长期处于世界的前列，因而产生了“华夏至上”“天朝上国”的盲目自大观念，从此失去了自身反思和勇于进取的精神。加之自明之后实行闭关锁国的政策，使中华文明与其他文明相隔绝，从而人为地切断了与西方文明及其他文明相互学习和交流的关系。破除这种封闭、僵化、落后和保守的状态，激活中国精神，乃是下一个阶段中华民族必须自觉担负的历史使命。左亚文，武汉大学马克思主义学院
(0)中华优秀传统文化是中华民族现代文明的“根脉”。“江河万里总有源，树高千尺也有根”。中华优秀传统文化是中华民族的文化根脉、精神命脉，割不断、丢不得。中华文明是人类四大文明中唯一没有间断的古老文明，具有顽强的生命力，五千多年文明发展中孕育的中华优秀传统文化是中华民族的文化基因，积淀着中华民族最深层的精神追求，是中华民族的精神命脉所在，深深地植根在中国人内心，潜移默化影响着中国人的思想方式和行为方式，是中华民族的文化“根脉”。 从核心内容上来看，作为客观存在的中华优秀传统文化是中华民族的精神命脉，蕴涵的物质文化、制度文化和观念文化是中华五千年文明的历史积淀和智慧结晶，是涵养社会主义核心价值观的重要源泉。唯有立足和扎根中华优秀传统文化，才能有坚实的根基，从而在世界文化激荡中站稳脚跟；从现实功能上来看，建设中华民族现代文明离不开强有力的文化支撑。文明是文化的结晶，中华文明具有突出的连续性、创新性、统一性、包容性与和平性，中华优秀传统文化是中华民族现代文明的深厚底蕴，建设中华民族现代文明必须植根于中华优秀传统文化，从中汲取丰厚养分，古为今用、辩证取舍、推陈出新，不断结合新的时代条件传承和弘扬中华优秀传统文化，厚植文化自信自强根基，培固中华民族现代文明之“根”。华促会礼博士发展委员会
(1)在5000年的文明史中，中华优秀传统文化形成了“仁爱”“民本”“大同”“和合”理念，以其标识性、延续性、超越性塑造了中国的自信、包容、开放正面形象，赢得了国际社会广泛尊重、理解和支持，成为国家形象塑造的强大内在支撑。当前世界面临百年变局，国际意识形态领域斗争激烈，国家形象塑造面临新的挑战，只有坚守中华文化立场，提炼传统文化精神标识，实现国家形象传播的传统文化表达，推动中国国家形象由“他塑”到“自塑”，才能有效展现可信、可爱、可敬的中国形象，为全面建成社会主义现代化强国和实现中华民族伟大复兴提供思想和文化助力。
(1)2023年10月7日至8日召开的全国宣传思想文化工作会议首次提出了习近平文化思想。习近平文化思想为中华民族在新的历史起点上继续推动文化繁荣、建设文化强国、建设中华民族现代文明，从而实现中华民族伟大复兴，提供了强大思想武器和科学行动指南。习近平总书记在对宣传思想文化工作作出的重要指示中强调要“着力赓续中华文脉、推动中华优秀传统文化创造性转化和创新性发展”。会议指出，习近平文化思想既有文化理论观点上的创新和突破，又有文化工作布局上的部署要求。我理解，“明体达用、体用贯通”是这一思想的理论品格、理论特色。
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