中国多年来一直占着世界第二大经济体之位，去年，我国刚进入全面小康社会，国人收入水平逐年提高。从经济学的角度来看，存在着划分低产阶级、中产阶级与高产阶级的标准。据了解，目前我国中产家庭仅3320万户，约2亿左右的物质中产群体（阶级）。
这3320万户中产阶级得益于改革开放的好政策，但令人担忧的是，当今社会极度缺乏文化中产。文化中产，是指那些在社会中，不仅物质生活得到改善，而且在精神和道德上也得到提升的人。他们被称为“仰望星空”的人，是社会需要的人。文化中产应该具有理性精神、创新精神和责任担当。然而，目前中国的商界、学界和公务员系统这三大中产群体都出现了不同程度的文化堕落，思想贫乏。社会上也有一些人，他们只看重物质利益，忽视社会责任和道德约束以及精神文化方面的高品质追求，这样的人，无论多么富有，都不能被称为文化中产。因此，我们需要不断改变，以培养更多的文化中产与社会公共知识分子。
德国哲学家黑格尔认为，一个民族在世界历史的发展阶段中究竟占据什么样的位置，不在于这个民族外在成就的高低，而在于这个民族所体现出的精神，要看该民族体现了何种阶段的世界精神......清醒吧，中国人。对此，您有什么看法呢？“愿中国青年都摆脱冷气，只是向上走。有一份光，发一份热。就令萤火一般，也可以在黑暗里发一点光。不必等候炬火！”尽自己的一份力、发出自己的一点声音。
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现代人往往都在追求提高物质生活方面下工夫，这种追求的后果是很可怕的。要知道，人们对于物质的欲望是无止境的。一旦这种欲望得不到控制，那等待我们的就是无止境的痛苦，其实物质能带来的享受，精神也能；药物能治疗疾病，心理疗法也能做到。所以，我们用一生来追求财富，不如用一生来培养出一种好的心态，让我们的精神达到一种超凡的境界。
(0)反对我的意见的人会举出中国历史上的例子。一次次的改朝换代，无数人事沧桑，多少草莽英雄、贩夫走卒、平民百姓成了帝王卿相、达官贵人，以至文人雅士，开国之初或得势伊始，他们或许粗俗不堪，胸无点墨，以至士人落魄，斯文扫地，但稍假时日，或数代以后，这些人的后裔无不知诗达礼，至少也会冒充斯文。依照他们的说法，目前的情况不过是兴衰间的一个过程，随着经济的发展和时间的推移，文化的提高和精神生活丰富是自然而然的事，就像中国历史上曾经一次次重复出现的那样，所以完全不必作杞人之忧。但是他们忽视了一个基本的历史事实：从春秋战国至清朝取代明朝，中国基本价值观念和文化走向一直没有改变，所以任何王朝如果要确立它们的政治地位、巩固他们的统治，就不得不接受这一传统并且加以利用。甚至连入主中原的异族统治者，尽管已经是军事上的征服者，最终却只能成为文化上的被征服者。所以，尽管改朝换代，家族兴替，文化或精神的传带者可以变化，但文化或精神本身没有改变。谁想成为社会的上层或拥有文化或精神财富的人，就只能接受传统的文化或精神。原载《葛剑雄文集》
(0)自我的精神成长，就是敢于走出去，遭遇他人。最后返回自身，看似自我否定，实则是人格完整性的体现。 遗憾的是，绝大多数中国人至今不知道黑格尔所说的“精神”为何物。因为，个人被抽象了，成了缺少人格、情感、精神的自困存在。也正是因为如此，越无知反而越自信。
(0)生命在不可避免的消逝，人类的意义是内在于精神的，而非外在于宇宙的。宇宙的冷漠和浩瀚会淹没所有你所以为的盛大，然而这盛大让我们的精神得以振奋，感知到生而为人的幸运，并为此感恩。
(0)精神的问题还需要从精神层面来看。究其本质，这是一个无望的社会，多数人活在一种浮躁中，被各种表面的光鲜刺激着感官，由于无法深度思考，所以无力构建坚定的内在世界，只能由外界来塑造自己的生活。
(0)有人说，现代社会是一个“谈资比名牌包更奢侈的社会”，人与人之间最大的差距，不再是物质条件，比如背什么包，而是内在的精神世界，比如认知、谈吐、见识。 事实上，真正拉开人与人之间差距的，最能看出一个人品味和修养的，不是知识，而是审美——也就是艺术修养。 甚至可以这样说：审美的差异，比贫富差距还要大，比知识差距更令人绝望。财富如同潮水，可以借助天时；求知如同采矿，可以花费苦功。唯有审美能力，一旦获得就可以终生受益，却无法通过吃苦耐劳来提升。 所以木心先生说：没有审美力是绝症，知识也救不了。 蔡元培曾提出“以美育代宗教”。美育能否代替宗教很难说，但可以看出美育在社会生活中无可替代的重要作用—— 审美能力决定了生活品质；艺术修养能熏陶气质，使人独特；懂得审美，就会有不一样的眼界；审美对个人和社会都至关重要，缺乏审美的人就会生活邋遢，缺乏审美的社会就会各种脏乱差。
(1)西方人与中国人本具有不同的思维模式，今人想方设法把自个变为西方人的思维模式，这条路注定不会成功。原因是任何文明的中的人们其思维都是历经几千年塑造而成。 现代中国人处于中国思维与西方思维中间地带，又不是传统的中国人，也不是正统的西方人。现代中国人的精神如同失去了家园的流浪者一般，没有可以安放之处。一面是看上去繁荣的现代社会，一面是枯竭的精神世界。今人对于物质的追求已远越对精神的追求，可以预见，如此这般发展下去，中国人的精神必将陷入虚无。复心同然
(0)以社会主义为定向的中国式现代化始终是推动人全面发展的现代化，不仅是物质富足的现代化，也是精神富有的现代化。党的二十大报告指出：“中国式现代化是物质文明和精神文明相协调的现代化。物质富足、精神富有是社会主义现代化的根本要求。物质贫困不是社会主义，精神贫乏也不是社会主义。”一般来说，现代化固然是由现代生产力的发展所引起的，但现代化并不是经济、政治或文化某一领域的单一变革，而是全面的社会变革。马克思指出：“随着新生产力的获得，人们改变自己的生产方式，随着生产方式即谋生的方式的改变，人们也就会改变自己的一切社会关系。”因此，现代化进程不仅改变着人们的物质生活，也改变着人们的社会生活、政治生活、精神生活。所以，现代化进程本身包含着物质世界和精神世界的改变，一方面，现代化的工业生产，极大地促进了社会生产力的提高，创造了物质财富的丰裕和经济的快速增长；另一方面，现代生产也创造出新的交往方式，生产着新的现代精神需要，现代发展精神不仅深深渗入到人的精神世界之中，也改变着人们传统的思想观念和生活方式。可以说，在一定意义上，“现代化可以看做是代表我们这个历史时代的一种‘文明的形式’”,甚至“主要是一种心理态度、价值观和生活方式的改变过程。”中国式现代化作为人类社会现代化的有机组成部分，体现着人类社会发展的一般规律，即中国式现代化的发展，不仅表现为物质世界上的现代生产，也表现为精神世界上的现代化追求。但中国式现代化不同于西方现代化的根本特征在于，中国式现代化绝不是现代化一般原则的简单搬用，不是单纯强调现代化工业生产的工具理性精神，甚至是以“可计算性”来审视世界，而是强调社会主义定向下的全面发展，即在解放和发展生产力的基础上，促进人民物质生活和精神生活共同富裕，物质富足和精神富有统一于中国式现代化的实践进程中。安昊楠
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