历史是智慧的宝库。历史中蕴含着丰富的经验和教训，是后人认识世界、改造世界的重要参考。通过深入研究历史，人们可以从中汲取智慧，避免重蹈覆辙，更好地应对当前的挑战和机遇。这种智慧的应用有助于国家在政治、经济、文化等各个领域取得进步和发展。
总之，历史对于国家发展具有极其重要的意义。就像苏联解体，其并非简单地是社会主义制度被资本主义所取代，而是一场涉及政治、经济、文化等多个领域的深刻变革。这段历史也突显了民族团结和国家统一的重要性。苏联解体过程中，各加盟共和国的民族主义情绪抬头，导致国家分裂。这段历史使得其他国家在发展过程中能够警惕并避免类似的问题，从而更加稳健地推进自身的改革和发展......
一直一来，中方也高度重视与世界各国之间的学术交流与合作，并愿意邀请各国学者来中国分享他们的研究成果和经验。为此，建议中方邀请前苏联加盟共和国或者前社会主义阵营的学者，来中国讲述亡党亡国的那段历史，深刻分析总结东欧剧变，苏联解体的真正原因和经验教训……将伟大的社会主义事业继续推向前进。对此，你说呢？“愿中国青年都摆脱冷气，只是向上走。有一份光，发一份热。就令萤火一般，也可以在黑暗里发一点光。不必等候炬火！”尽自己的一份力、发出自己的一点声音。
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勿忘国耻，牢记使命[强][强][强][强][强][强] 往前看，莫回头，前面有光，有人间烟火，有国泰民安，更有盛世繁华；往前走，莫忘记，来时路，有民族苦难，有国仇家恨！[流泪]
(0)以中国文明破解“美国棋局”。中国要破解这一困境，就必须脱离美国设置的“二元对立”思维。如果被美国的“二元对立”思维牵着走，那么我们就会很快再次看到美苏冷战模式和苏联解体式的结局。中国变成“苏联”也正是美国冷战派所迫切希望的。而这样的结局是我们谁也不想看到的，也是世界所不想看到的。 正如美国思维来自西方文明，中国思维也要诉诸于中国文明。中国文明体现为几个主要特性。第一，世俗性。我们对世界的理解是根据事物本身的面貌，而非根据人的主观意志。因此，我们的文明中并没有类似美国那样的“使命性”，即根据人的主观意志来改变世界。第二，互相依赖性，或者英文中的embeddedness，即“嵌入性”。在中国文明有阴阳观，但“阴”与“阳”并非互相排斥对立，而是“阴”中有“阳”，“阳”中有“阴”，互相包含，和平共处。第三，开放包容性。这主要表现在中国人对“水”的崇拜。水向任何事物开放，也包容任何事物。第四，长期主义。数千年不中断的中国文明使得我们具有了特殊的长期主义，我们不以一时一刻的得失来衡量成败，而是具有长远的战略考虑。当然，长期主义并非一些美国人所说的“马拉松主义”，即中国具有百年的计划最终打败美国；恰恰相反，中国所追求的便是“和谐”“和而不同”，即和平共处。 根据这些特质，我们可以确立我们自己的博弈原则。实际上，在国际事务层面，我们一直在践行源自上述中国文明特征的外交政策，只不过是还没有形成源自中国实践的国际关系和外交理论罢了。郑永年
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