古近代东西方哲学思想存在显著局限性，且整体而言无需花费过多时间去研读解构，仅适合少数专门研究者与哲学爱好者深入探索。其局限性主要体现在三个核心方面：一是当时全球化进程尚未启动，东西方之间缺乏常态化的交流与沟通，哲学思想多局限于各自的本土语境，难以实现跨文明的碰撞、融合与互补；二是科学技术不发达，信息闭塞发展滞后，人们对世界的认知被局限在有限的地域范围内，缺乏科学的认知工具与广阔的认知视野，难以形成全面、客观、系统的认知框架；三是思想视野相对狭窄，大多深陷于人伦教化、宗教神学或玄学思辨的范畴，过度关注局部的人际关系、人情世故与精神信仰，完全缺乏对全球治理、人类共性发展、共同价值观和世界大同等宏观问题的思考与论述......
尤为突出的是，西方古近代哲学深受宗教神学与玄学的深度影响，其中充斥着大量脱离现实的幻觉、虚无缥缈的观点以及无实际意义的伪命题，过度投入时间去追问、解构这些内容，并无太多实际价值。而中国古近代哲学虽侧重人伦伦理的建构与传承，贴合本土社会现实，却也未能跳出本土皇权和宗法制度与传统思想的束缚，同样缺乏对全球共性问题的关注与探讨。
综上，古近代东西方哲学均受时代发展与认知水平的局限，对当下的现实指导价值有限，大可不必投入过多时间与精力去研读，唯有专门的研究人员或哲学爱好者，可基于自身研究需求与兴趣爱好，对其进行针对性探讨。对此，您认为呢 ? 自古以来，我国就有“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”的志向和传统。一切有理想、有抱负的中国人都应该立时代之潮头、通古今之变化、发思想之先声，积极建言献策，担负起历史赋予的光荣使命！快来《共绘网》的评论区参与讨论、点赞并转发吧！谢谢啦！
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补充毛主席对孔子的评论： 1、1919《湘江评论·健学会之成立及进行》。 原文：**我们反对孔子，有很多别的理由。单就这独霸中国，使我们思想界不能自由，郁郁做二千年偶像的奴隶，也是不能不反对的。 出处：1919.07.21《湘江评论》。 2、1939.02.20，致张闻天书信（谈陈伯达《孔子的哲学思想》）。 原文：**孔子的知（理论）既是不根于客观事实的，是独断的，观念论的，则其见之仁勇（实践），也必是仁于统治者一阶级而不仁于大众的；勇于压迫人民，勇于守卫封建制度，而不勇于为人民服务的。 3、1955，《中国农村的社会主义高潮》按语。 原文：**曲阜县是孔夫子的故乡，他老人家在这里办过多少年的学校，教出了许多有才干的学生，这件事是很出名的。可是他不大注意人民的经济生活。他的学生樊迟问起他如何从事农业的话，他不但推开不理，还在背后骂樊迟做“小人”。 出处：《毛泽东新闻工作文选》。
(0)受历史局限，胡适、冯友兰构建的比附式“中国哲学”，既曲解了先秦诸子思想，又遮蔽了哲学的核心内涵，带偏了中国人学习哲学的方向。 在汉语中进行哲学讨论，要注意到“构成知识的决定性条件是逻各斯”。有三点语言自觉十分重要：一要防止重结论轻过程，如佛学中国化的顿悟、直指人心，净土宗的“一句话”直接给出终极答案。哲学的精华特点全在于概念清晰的理性思辨过程中。二要时刻警惕概念漂移（语义随语境不同而变化）。三要清醒地认识到我们基础性的思维方式是观物取象，面对新的事物，择实用而善于模仿；面对新的思想，往往以既有与之比附，无尺度规范的扩大外延，取消边界，美其名曰“广义”。如把算术比附成西学概念“数学”，分不清技术和科学、文化和文明的不同，把先秦诸子比附成哲学，“知识”这个全新进入汉语的西学概念，成了“经验和认识的总和”。这样，使概念失真，逻辑失效，理性思辨不见。如果把汉语看作思想的容器，要有建设汉语，扩大容器
(0)说西方哲学好的人，是因为还没有真正读懂东方哲学，总的来说，西方哲学可以算是东方哲学的初级或中级的局部的片面的学问，之所以很多人喜欢和认可，是因为比较容易理解，细分和具象化和逻辑性比较强，但并如东方哲学全面和有深度。
(0)中国传统是智慧，不是哲学。 有关哲学类、社会学类的概念，都是外来语（词大都是日语，意是西学）。我们的哲学界、社会学界和从事词典编辑的主流学者不知道什么原因，一百多年来，不去对应西学原典，而是把这些概念格义比附，进行没有学理依据的自定义解释（把仅仅适用于文学类的创造性翻译搬入哲学领域），大家长期在固有认识里徘徊，创造一个自说自话的圈子。负面影响教育的现代化，影响科学的普及，影响大众认知能力的提高。 一千个人有一千个哈姆雷特，是文学；一千个人只能就同一个清晰概念进行理性思辨，是哲学。 哲学，最重要的三大基石：清晰的概念，逻辑，理性。概念清晰有边界是最重要的，影响到现代社会的方方面面。 要认识到我们的传统是观物取象，需要学会理性求是。
(0)中西文明最本质的分野，是神本与人本的路径差异，根源在于上古生存环境的天壤之别。三千年前的文明窗口期，欧亚大陆普遍处于多神信仰阶段，此后东西方彻底分途：西方走向全知全能的一神教，中国则早早脱离神权，步入纯粹的人本世俗文明。 一神教的诞生，本质是极端生存危机的产物。希伯来人在出埃及的灭族绝境中，依托全能神的信仰凝聚族群、走出困境；此后欧洲持续的蛮族入侵，不断强化民众对一神教的心理依赖，神本伦理逐渐成为西方文明的底层底色，即便当代信仰退潮，神本思维仍深植文化基因。 中华文明依托华北平原优越的生产条件与天然地理屏障，从未遭遇灭族级生存危机，核心挑战是可通过人力应对的自然灾害，由此形成信人事、敬祖宗、重现世的文明特质，依靠世俗伦理维系社会运转三千年，无需神权背书。西方对中国 “无信仰” 的偏见，本质是神本文明的傲慢，无法理解人本文明的运行逻辑。 #文明通论 #中西方文化差异 #东西方文明比较 #文明的冲突 #宗教与文明
(2)中国目前有一类秘密皈依了基督教或者天主教的大学教授、顶流学者。他们的研究，无论是国学或是西方哲学，都会将那1%的核心论点（基督教是一切进步根源之类），塞入所谓的研究里。 比如，他们会先堆砌所谓历史材料去证明：科学的前提是对造物主的信仰。接着又在另一处指出造物主就是上帝。最后在其他地方，将上帝定义为基督教或者犹太教的上帝。 此类学者，伪装性很强，从不以信徒身份推销宗教，而是拐弯抹角地将西方一切先进的产生，归约到一神教信仰。 他们的头衔、著作虽然蒙蔽了很多人，但他们的书或者讲座，都有公开材料，只要通读一遍，了解其整体，都不难发现他们隐蔽的真实论点。 这类学者的真心思，其实就是一句话：以夷变夏。 或者换句话说，宁可苦心孤诣去当所谓先知，将早已被历史证明是荒谬的一神论宗教当做先进体系，却不想干实事实学去改善问题。 饱学之士，有如此荒唐执念，实为一种文化的悲哀。
(1)有一句话被某些“西方伪史论”当作西方无历史的证据，是曲解伏尔泰意思。 我们可以回忆一下，500年前，不管是在北欧，在德国，还是在我国，还几乎没有一个人会写字。 这里的500年前的起点，指撰写《风俗论》导言“历史哲学”一文的1770年。伏尔泰在书里明确描述了古希腊到古罗马的历史，所以此处是指13世纪的北欧、德国、法国绝大部分人是文盲，没有人会写字，不是指没有文字。 需要注意的是，伏尔泰也了解当时（18世纪）中国已经落后于欧洲的现实。 我不想在这里研究已能认识并运用一切有益于社会的智慧的中国人，为什么今天在科学方面没有同我们一样取得长足进步。 我承认，中国人今天跟200年前的我们和古希腊人、古罗马人一样都是并不高明的物理学家；但是他们完善了伦理学，伦理学是首要的科学。 十八世纪的法国启蒙运动，魁奈和伏尔泰（他们之前还有莱布尼茨）是赞赏中国的历史与制度，孟德斯鸠对中国的制度与文化，是完全否定的。 伏尔泰之后，西方哲学家里基本没有对中国有真正尊重的，因为他们看到的都是满清统治的各种弊端及丑陋，不可能生出尊敬之心。
(0)说实话，读哲学的博士，当然包括一些文科的一些出来的意义不大，为什么这么说呢？我自己也是大学老师。我知道当今的一些研究的方向，研究的主题，其实是没有什么太多的意义，也没有太多的价值。我们离真正的哲学也好，艺术也好，还是有一定的差距的，而这些差距往往在你接近真理的时候，会有各种因素的干扰，让你进行不下去，所以说我觉得读哲学的博士，如果放到我现在，我宁愿去卖一个酱香饼，我也不愿意追求那些伪真理。
(0)方朝晖教授从中西对比的视角，提出中国学问的根本特点是“现世主义”与“实用主义”，旨在解决现实世界与人生问题；而西方学术（以古希腊哲学为源）的主流是“求真”、“求知”，以满足好奇与思想自由为动力。二者是不同类型的学问，不宜简单类比。
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