宗教是人类价值观的表现，发展至今有着源远流长的历史。基督教、伊斯兰教、佛教是世界著名的三大宗教。在现代化社会，宗教继续发挥着它的作用，但也需要创新改革。
过去，宗教寄托着人们对命运的期望和对人生的希望。如今，信仰宗教还可以获取健康的教义，积极有益的哲学思想，减少黑暗社会的仇视，憧憬理想社会。现在信仰宗教的人也大多是受过良好教育、素质高、修养好的人。但宗教也需要“取其精华，去其糟粕”，除去消极的涉世思想、教义，将积极的一面简化为核心价值观，为此，共绘网提出并倡导，全球共同价值观（Global shared values 普世价值观）三个维度（层面）：一、全球层面的价值目标：全球化、共同体、和平、民主、法治、合作；二、社会层面的价值取向：平等、公正、共绘、共商、共建、共赢、共享；三、公民层面的价值准则：爱地球、爱人类、真、善、美、和谐。这39个字是全球核心价值观的基本内容。与此同时，统一全球宗教，统一信仰与原则，才能更好地促进世界文明的健康和发展。您认为可以吗？快“畅言一下”跟大家聊聊你的看法吧。毕竟每个人的观点，都是一种思考......
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日本“独立之父”福泽谕吉反对脱离实际的学问，出于这种思想，他开始排斥孔子，摒弃儒学及汉学。因为他判定儒学及汉学是近代社会“脱离实际的学问”。福泽谕吉认为，世上的事物千千万万，教师不可能将它们全部传授给学生，因此，发展能力比传授知识更为重要。所谓能力，即研究和处理事物的能力。而能力不是单一的，它包括记忆能力、推理能力、想象能力。这些是独立的人与独立的国家最需要的有用东西，而落伍的儒学是提供不了的、无用的。福泽谕吉主张重视实用知识的学习，他眼中的“实用知识”就是指洋学，即西方科学。所以他大力提倡学习西洋科学，他不仅重视数学等自然科学，对法学、社会学等西方社会科学也更为推崇。 福泽谕吉的“弃汉从洋”和“独立”思想在近代日本影响巨大，近代日本禀承他的思想，在明治维新时期的近代化过程中明确提出“和魂洋才”的标志性口号。并且，在他创办的庆应大学和《时事新报》影响下，一批独立知识精英、新日本人脱颖而出。福泽谕吉称自己对政治不热心，其实，笔者依其一生作为而分析——他并非对政治不关心，而是看不起官，不屑作官。他并不认为，一个校长的影响力就不如一个首相。他给自己的角色定位，应该是“日本国家大校长”。作为 “日本国家大校长”，他与日本政治家一道改变了日本。如果把国家比喻成一杯水，西乡隆盛、大久保利通等日本政治家改变的是杯子的形状，而他改变的，则是水质。
(0)一种思想要万能而且亘古不变，必须靠强力维持，恰如梁启超氏所说，只许征引，只许解释，不许批评研究，有以一字一句稍涉疑义，便成了“非圣无法”。于是，这思想也就变成了含有宗教性的教条。以宗教性教条统治社会，思想归于僵化，社会趋于停滞。这是中外历史都证明过的。在欧洲，为了推倒宗教教义这种万能的思想，经过了文艺复兴以后几百年的努力，而在中国，直到“五四”才动摇了儒学一统天下的局面。
(0)人权、自由、民主、平等、法治、公正、正义、博爱等这些共同价值都是立足于人类之爱。共同价值有利于人类和人民大众的根本幸福，共同价值与人类之爱有密切的内在联系。真、善、美是人类所追求的三个最高理想，爱也应列入人类的最高理想，柏拉图在《会饮篇》中，对爱有极高的评价：爱是人类一切最高幸福的源泉。但是，爱与真、善、美相比，有它独特的性质。真、善、美三者，主要存在于客观世界，同时也要与主观认识相结合。“真”是人的认识与客观事物规律的符合；“善”在客观上要符合社会利益，在主观上要使人满意；“美”在客观上有匀称、鲜明、活泼等特性，主观上要使人愉快。符合真、善、美的事物，主要存在于客观世界，它们本身，并不是人的一种感情。1+1=2，这是一个符合“真”的数学法则，但是它本身并不含有人的感情。而爱不同，爱主要并不来自于客观世界，而是来自人的内心，或者说来自人的感情。对于不真的事物，人是可以爱的。
(0)中国传统文化的核心思想就是正心、修德，德就是一切，此德非凡俗人心所认为的德，此德即大儒陆九渊所说：宇宙即吾心，吾心即宇宙。宇宙内事即吾分内之事，吾之分内之事即宇宙内事。这也正是天人合一思想的经典表述。有此大德必有大道，德道即是智慧，即拥有最高频率的能量。一切疾病、灾祸都是能量超低频现象，有了高频能量，就能提升低频能量的振动频率，改变低频物质的存在状态，从而化解疾病、灾祸等因缘。 话说疾病的形成过程，如同雨雪形成的过程。首先是在虚空中汇聚了低频意识，产生低频能量，产生阴阳、正负电的摩擦和撞击，低频能量不断汇聚，频率越来越慢，越来越沉重、下坠，不断遇冷空气，从无形的意识、到气、到可见的雨雪、冰雹等等。一切疾病都源于心，可以说一切疾病都是心病。当人心长期处于低频情绪中，比如生气、怨恨、委屈、愤怒、悲伤、痛苦等，这些低频意识产生低频能量，长期汇聚就会凝结，造成越来越低频、沉重、郁结，轻者堵塞经络，影响脏器功能，造成亚健康，重者使身体机能受损，不能正常运行，恶性循环，出现能量超低频，就会有物质化的显现，就形成了医院仪器能检测出来的“实病”了。 从中不难看出，心识是疾病形成的根源，这也就是中国传统文化为什么以正心为根本，因为有了中正之心，即有正气，正气是最高频率的能量，能超越一切阻碍，正气源于正心，所以心通则百脉皆通，身体机能运行畅通无阻，整个机体乃至每一个细胞都充满能量，在正心覆盖下的高频能量场里，提升了生命本身的运行机制，自然实现了修身，获得了健康，这是生命的自动机制。同理，由此正心、天人合一之德，必能齐家、治国、乃至太平天下。
(0)这几年我开始讨厌起文化差异的假设了，首先，这种假设咋看起来是出于对不同文化的尊重，但实际上却把人类文明的某些特点和成果全部划归到了某一文化之名下，看似开放的讨论，其实是discussions of denial，是对人类共享资源正当权利的剥夺。其次，文化差异的讨论表面上是形而上的思考，但实际上更多地是形而下的算计，因为大家不方便明说的是，所谓的文化实质上指的就是族裔，而族裔的认定基本是生物学的事情。 如果我们接受这类文化差异假设，那就难免要同意其中暗含的一个悲观的宿命结论：我们的生理构成决定了我们的文化特性。有些族裔是不可能靠自己的力量发展到今天这样的发达程度。这完全无视历史发展现实。 稍有历史常识的都知道，不管哪个族裔，任何发展都是靠互动的。互动的一个结果其实就是hybridity，杂糅。文化之间的互动发展常常是暴力的，因为互动的结果常常意味着改变，而被改变一方里的统治者基本都是不情愿的。 在英语通论上，诺曼征服彻底改变了英国语言文化发展的轨迹。如果比对古英语，我们可以说诺曼法语几乎重构了英语和英语文化。没有Norman Conquest，能有今天的英语文明？ 有意思的是，那些一心一意徒劳地在想按照生物界线维护族裔纯真的民粹分子竟然忘了生物学里的一个简单道理：近亲繁殖会使物种退化。闭门锁国文化发展的后果难道不是如此？文化发展到今天，实际上已经很难有纯真了。
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