
古近代东西方哲学思想存在显著局限性,且整体而言无需花费过多时间去研读解构,仅适合少数专门研究者与哲学爱好者深入探索。其局限性主要体现在三个核心方面:一是当时全球化进程尚未启动,东西方之间缺乏常态化的交流与沟通,哲学思想多局限于各自的本土语境,难以实现跨文明的碰撞、融合与互补;二是科学技术不发达,信息闭塞发展滞后,人们对世界的认知被局限在有限的地域范围内,缺乏科学的认知工具与广阔的认知视野,难以形成全面、客观、系统的认知框架;三是思想视野相对狭窄,大多深陷于人伦教化、宗教神学或玄学思辨的范畴,过度关注局部的人际关系、人情世故与精神信仰,完全缺乏对全球治理、人类共性发展、共同价值观和世界大同等宏观问题的思考与论述......
尤为突出的是,西方古近代哲学深受宗教神学与玄学的深度影响,其中充斥着大量脱离现实的幻觉、虚无缥缈的观点以及无实际意义的伪命题,过度投入时间去追问、解构这些内容,并无太多实际价值。而中国古近代哲学虽侧重人伦伦理的建构与传承,贴合本土社会现实,却也未能跳出本土皇权和宗法制度与传统思想的束缚,同样缺乏对全球共性问题的关注与探讨。

综上,古近代东西方哲学均受时代发展与认知水平的局限,对当下的现实指导价值有限,大可不必投入过多时间与精力去研读,唯有专门的研究人员或哲学爱好者,可基于自身研究需求与兴趣爱好,对其进行针对性探讨。对此,您认为呢 ? 自古以来,我国就有“为天地立心,为生民立命,为往圣继绝学,为万世开太平”的志向和传统。一切有理想、有抱负的中国人都应该立时代之潮头、通古今之变化、发思想之先声,积极建言献策,担负起历史赋予的光荣使命!快来《共绘网》的评论区参与讨论、点赞并转发吧!谢谢啦!
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中国目前有一类秘密皈依了基督教或者天主教的大学教授、顶流学者。他们的研究,无论是国学或是西方哲学,都会将那1%的核心论点(基督教是一切进步根源之类),塞入所谓的研究里。 比如,他们会先堆砌所谓历史材料去证明:科学的前提是对造物主的信仰。接着又在另一处指出造物主就是上帝。最后在其他地方,将上帝定义为基督教或者犹太教的上帝。 此类学者,伪装性很强,从不以信徒身份推销宗教,而是拐弯抹角地将西方一切先进的产生,归约到一神教信仰。 他们的头衔、著作虽然蒙蔽了很多人,但他们的书或者讲座,都有公开材料,只要通读一遍,了解其整体,都不难发现他们隐蔽的真实论点。 这类学者的真心思,其实就是一句话:以夷变夏。 或者换句话说,宁可苦心孤诣去当所谓先知,将早已被历史证明是荒谬的一神论宗教当做先进体系,却不想干实事实学去改善问题。 饱学之士,有如此荒唐执念,实为一种文化的悲哀。
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有一句话被某些“西方伪史论”当作西方无历史的证据,是曲解伏尔泰意思。 我们可以回忆一下,500年前,不管是在北欧,在德国,还是在我国,还几乎没有一个人会写字。 这里的500年前的起点,指撰写《风俗论》导言“历史哲学”一文的1770年。伏尔泰在书里明确描述了古希腊到古罗马的历史,所以此处是指13世纪的北欧、德国、法国绝大部分人是文盲,没有人会写字,不是指没有文字。 需要注意的是,伏尔泰也了解当时(18世纪)中国已经落后于欧洲的现实。 我不想在这里研究已能认识并运用一切有益于社会的智慧的中国人,为什么今天在科学方面没有同我们一样取得长足进步。 我承认,中国人今天跟200年前的我们和古希腊人、古罗马人一样都是并不高明的物理学家;但是他们完善了伦理学,伦理学是首要的科学。 十八世纪的法国启蒙运动,魁奈和伏尔泰(他们之前还有莱布尼茨)是赞赏中国的历史与制度,孟德斯鸠对中国的制度与文化,是完全否定的。 伏尔泰之后,西方哲学家里基本没有对中国有真正尊重的,因为他们看到的都是满清统治的各种弊端及丑陋,不可能生出尊敬之心。
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中华传统文化文明自身本具完整具体的人道文化体系逻辑理论,而西方历史以来哲学的文化体系逻辑理论就相对很有局限性,而近代西方哲学悖离正教善法,形成的文化体系逻辑理论肤浅而散坏,讲要改造创新中华传统文化文明的文人学者,都还不懂中国传统文化。冯友兰的东西不值得一读,牟宗三、冯友兰等人对中国传统文化的解读认知是局限而肤浅的,老张也没弄明白传统文化,却在想改造抽象传统,不得其正,不得其法。
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语言抽象病分段解析: 1. 开篇定义:将语言抽象病比作流行2000多年的思想感冒,苏格拉底被定位为零号病人。 2. 核心机制:形容词被强行名词化,描述词被偷换为实体词,人类陷入永无止境的概念迷宫。 3. 苏格拉底批判:在《欧梯佛罗篇》中,他拒绝具体例子,执意追求唯一永恒的标准答案,实则是陷入语法幻觉。 4. 词语本质:前进、民主、正义等词本是语境性词语,必须依附具体场景,却被抽干语境变成空洞概念。 5. 病症诊断:全人类通病,专挑爱思考者,症状是混淆感受词与实体词,使人对现实彻底麻木。 6. 治疗方案:无速效疫苗,需通过进化思维训练,持续回到具体场景,清洗思维中的抽象病毒。 7. 终极呼吁:思想退烧从看清语言边界开始,让语言回归本真,拆掉2000年幻觉堆砌的神坛。 我的视频给出了答案,欢迎你来探讨交流[合十]
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对人文的理解是充满深度的,对应的是humanism这个词,所谓世俗人文主义指的是西方启蒙主义以来,缺失精神维度的一种人文主义,这种人文主义现在看来已经走入了死胡同。
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所谓希腊哲学与中国的传统哲学没有本质区别,它们都是哲学的某种雏形。西方从康德开始的所谓哲学,由于违背了知识的定义原则上不具有称为哲学的合法性。不可知论等给人类带来的是认识混乱与灾难。
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对西方哲学最深层的概括。[强][强][强] 我认为,中西哲学归到底是走了两条不同的认知路线:中国哲学走的是以自身之心去领悟存在之路,并且一开始是从对宇宙、天地之大悟,浓缩至对万物及人之小悟;西方哲学走的则是以自身之感官去感知存在之路,与中国哲学相反,它恰恰是从对万物之个体性感知,推扩至对宇宙、天地之整体性感知。所以,中国哲学可称之为悟性哲学,由之产生的是把握存在的 "灵性″ ;西方哲学可称之为感性哲学,由之产生的则是认识存在的 "理性"一一这也就说明:为什么后者有逻辑,前者却没有;因为,逻辑只会属于理性,而不可能存在于悟性。于是我们要问:谁对谁错?答日:都只体现了哲学之一侧面。哲学永恒地应该是悟与感的综合统一,否则,只会是不完整的片面性学说。
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《三位一体理论降临》是一篇极具冲击力的思想宣言。它以 “卸载哲学操作系统” 为核心隐喻,对传统思辨哲学进行了彻底的清算与批判。文章从生物学、语言学和人性架构三个维度,构建了一个全新的认知体系,旨在将人们从抽象的概念迷宫中拉回现实的 “粗糙地面”。 作者尖锐地指出,许多哲学传播者有意模糊了 “思想史” 与 “生存真理” 的界限,导致陈旧的理论被误读为指导现实的工具。在算法压迫、职场内卷的严酷现实下,这种 “矫枉过正” 的全盘否定,不仅是必要的,更是一种刺破思想迷雾的清醒。 文章的语言风格锋利、逻辑严谨,充满了革命的激情与彻底的批判精神。它呼吁人们看清基因的 “枷锁”,用科学的分析 “拆解” 哲学的镣铐,最终实现 “在枷锁之上起舞” 的精神自由。这不仅是一场对旧哲学体系的叛乱,更是一次面向未来、基于现实的认知重造。#进化思维#进化心理学
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哲学家在哲学层面是不懂哲学的,也无法回答,人是什么,从哪里来,到哪里去的问题,因为哲学家讲的“意识”,那是在哲学思维思辨道理理性认知层面讲,但意识是高于思维,思想理性逻辑道理层面的存在,是大脑全脑开发之后才自我觉察、发现洞见的,所以唯有通过中华优秀传统文化的静心、明心、仁心的实修实证,才能开发出全脑的功能,实证出意识对于全脑“认知与感知”的观照与觉察。 哲学家在思维层面搞思维,就像我想抓着自己的头发,让自己离地三尺,但我是秃子。哲学家也就只能成为哲学家了。 AI论证了人类的智力思维的发展,只不过是人类哲学家的所有思想的整合与总和而已,但哲学家的思想是局部的,因为思想只是大脑的一部分功能而已,但AI的发展逼迫哲学家要超越哲学,成为觉悟者,哲学家唯有觉悟,才能拥有全脑意识,才能居高临下,知道什么是哲学。
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方朝晖教授从中西对比的视角,提出中国学问的根本特点是“现世主义”与“实用主义”,旨在解决现实世界与人生问题;而西方学术(以古希腊哲学为源)的主流是“求真”、“求知”,以满足好奇与思想自由为动力。二者是不同类型的学问,不宜简单类比。
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